La Antigua Grecia es reconocida como la cuna de la filosofía occidental, un lugar donde las mentes más brillantes se reunieron para desafiar el pensamiento convencional y explorar las profundidades del conocimiento humano. Los filósofos griegos no solo sentaron las bases de la filosofía moderna, sino que también influenciaron profundamente la cultura, la ciencia y la política. Desde el misticismo numérico de Pitágoras hasta la lógica sistemática de Aristóteles, cada filósofo aportó una perspectiva única que sigue resonando en la actualidad. Este artículo examina a algunos de los pensadores más influyentes de la Antigua Grecia, explorando sus ideas, sus escuelas filosóficas y el legado duradero que dejaron en la historia del pensamiento.
La influencia duradera de los filósofos griegos en la cultura occidental
La filosofía de la Antigua Grecia ha sido un pilar fundamental en el desarrollo de la cultura occidental. Los filósofos griegos, con su búsqueda incansable del conocimiento y la verdad, establecieron las bases para el pensamiento crítico y la reflexión profunda. Esta tradición filosófica ha permeado múltiples áreas del conocimiento, desde la ética y la política hasta la ciencia y las artes. La influencia de estos pensadores se extendió más allá de las fronteras de Grecia, impactando significativamente en el Imperio Romano y, posteriormente, en el Renacimiento europeo.
Los filósofos griegos no solo contribuyeron con sus teorías y conceptos, sino que también introdujeron métodos de enseñanza y discusión que siguen siendo relevantes en la educación moderna. El método socrático de diálogo y cuestionamiento, por ejemplo, sigue siendo una herramienta valiosa en la pedagogía contemporánea. Además, la creación de instituciones como la Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles sentó las bases para el establecimiento de universidades y centros de aprendizaje en todo el mundo.
El legado de los filósofos griegos se manifiesta también en la manera en que entendemos la moralidad, la justicia y la naturaleza del conocimiento. Sus escritos y enseñanzas han sido estudiados y reinterpretados a lo largo de los siglos, demostrando su relevancia perdurable. La filosofía griega no solo proporcionó respuestas a las preguntas fundamentales de la existencia, sino que también inspiró nuevas generaciones de pensadores a continuar explorando y cuestionando el mundo que nos rodea.
Pitágoras: más allá de los teoremas, el legado de un maestro helénico
“La suma de los cuadrados de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa”. Este es el legado más célebre de un hombre llamado Pitágoras. Conocido como el primer matemático puro, fue también un importante filósofo. Su verdadera historia permanece envuelta en leyendas, en gran parte porque no dejó escritos pero también por su papel como fundador de una escuela filosófica con características de secta religiosa.
Pitágoras nació en la isla de Samos, hacia 572 a.C., y abandonó su tierra natal para escapar de la tiranía de Polícrates. Viajó por Fenicia y Egipto, donde se empapó del pensamiento esotérico de los sabios de esas tierras a la vez que estudiaba geometría y astronomía. A partir de lo que aprendió desarrolló un método –el deductivo– para hacer accesible a todo el mundo el conocimiento especializado con tan solo aprender a pensar de forma sistemática.
La influencia de Pitágoras se extiende al campo de la música, donde descubrió las relaciones aritméticas de la escala musical, y a la filosofía, con su doctrina de la transmigración de las almas. Los pitagóricos no solo eran matemáticos, sino también místicos que creían en la purificación del alma y el parentesco entre todos los seres vivos, lo que los llevó a adoptar una dieta vegetariana. Su legado es un testimonio de la profundidad y amplitud de su pensamiento, que sigue inspirando a matemáticos, filósofos y músicos por igual.
Fundador de la escuela pitagórica: la conexión entre números y el universo
La escuela pitagórica, fundada por Pitágoras en Crotona, fue una de las primeras instituciones filosóficas de la historia, destacándose por su enfoque en la relación entre los números y el universo. Los pitagóricos creían que los números eran la esencia de todas las cosas y que a través de ellos se podía comprender la estructura del cosmos. Esta escuela no solo se dedicaba al estudio matemático, sino que también exploraba la filosofía, la música y la astronomía, buscando una comprensión holística del mundo.
Los miembros de la escuela pitagórica, conocidos como los matematikoi, vivían bajo estrictas reglas de conducta y compartían sus descubrimientos en un ambiente de secreto y misticismo. Para ellos, la matemática no era solo una ciencia, sino un camino hacia la sabiduría y la armonía. Creían que el alma podía alcanzar su pureza a través del estudio y la meditación sobre los números, lo que reflejaba una visión profundamente espiritual de la matemática.
La influencia de la escuela pitagórica se extendió más allá de la vida de su fundador, dejando un legado duradero en la filosofía y las ciencias. Su enfoque en la armonía y el orden numérico inspiró a generaciones posteriores de filósofos y científicos, incluyendo a Platón y Aristóteles. La idea de que el universo está regido por leyes matemáticas sigue siendo una piedra angular en el pensamiento científico moderno, demostrando la perdurable relevancia de las enseñanzas pitagóricas.
Sócrates: el maestro de la mayéutica
La mayoría de nosotros, al intentar nombrar a un filósofo, seguramente nos acordaremos de Sócrates. Y es que sus ideas fueron revolucionarias hasta tal punto, que todos los pensadores anteriores a él son llamados presocráticos. Nacido en Atenas, pocas cosas se conocen con certeza de su biografía, aparte de que sirvió como hoplita durante la Guerra del Peloponeso.
El historiador Jenofonte lo retrató como un sabio que, sobre todo, quería definir el conocimiento. Aristófanes se burló de él en una de sus comedias, pero es Platón, su discípulo, el que ofrece la imagen más real del maestro. Al contrario que sus predecesores, que se preocuparon por buscar los principios básicos del universo, Sócrates se obsesionó con encontrar la verdad y conocer al hombre. Pasaba la mayor parte del tiempo paseando por las calles, hablando con todo aquel que se le aproximara.
Estaba empeñado en conocer y, partiendo del postulado “solo sé que no sé nada”, acribillaba con irónicas preguntas sobre conceptos ampliamente aceptados a los incautos atenienses. Para Sócrates, el conocimiento implica entender la razón por encima de nuestras creencias y saber explicar el porqué de la falsedad de las alternativas.
La derrota de Atenas frente a Esparta y la relación de Sócrates con algunos de los supuestos responsables de las desgracias que asolaban la ciudad contribuyeron a que le acusaran de despreciar a los dioses y corromper la moral de la juventud. Sentenciado a muerte, ingirió la cicuta en 399 a.C.
La condena de Sócrates: la búsqueda de la verdad frente a la sociedad ateniense
La condena de Sócrates es uno de los episodios más significativos en la historia de la filosofía, reflejando la tensión entre el pensamiento crítico y las normas sociales de la época. Sócrates fue juzgado y sentenciado a muerte en Atenas bajo la acusación de corromper a la juventud y no respetar a los dioses de la ciudad. Su juicio y ejecución son vistos como un símbolo del conflicto entre la libertad de pensamiento y la autoridad establecida.
Durante su juicio, Sócrates defendió su vida filosófica como un servicio a la ciudad, argumentando que su cuestionamiento constante ayudaba a los ciudadanos a alcanzar una mayor comprensión de sí mismos y del mundo. Sin embargo, su enfoque crítico y su negativa a conformarse con las creencias tradicionales le granjearon enemigos poderosos entre los líderes de Atenas. A pesar de la oportunidad de exiliarse, Sócrates eligió aceptar su sentencia, demostrando su compromiso con sus principios filosóficos.
La muerte de Sócrates tuvo un profundo impacto en sus discípulos, especialmente en Platón, quien dedicó gran parte de su obra a preservar y expandir las enseñanzas de su maestro. La figura de Sócrates se convirtió en un símbolo de integridad intelectual y resistencia frente a la injusticia, inspirando a generaciones de pensadores a seguir su ejemplo en la búsqueda de la verdad y la justicia.
La Filosofía de las Ideas: descifrando el legado de Platón en la Historia
Hijo de una familia noble de Atenas, Aristocles vivía lujosamente y dedicaba su vida al deporte. Se consagró como campeón de lucha y sus amigos empezaron a llamarlo “el de la espalda ancha”. Ese apodo se transformó en el nombre por el cual todos lo conocemos, Platón.
Vivió su juventud bajo el régimen tiránico de los Treinta, que siguió a la caída de la democracia y al fin de la grandeza de Atenas. Cuando contaba cerca de 20 años conoció a Sócrates y, rechazando los privilegios de su posición social, decidió dedicar su vida a la filosofía.
De la mano del maestro aprendió a cuestionar todo lo establecido, buscando la verdad a través de la dialéctica y sin alardear de conocimientos previos. Después de la muerte de Sócrates se marchó a Egipto, donde estudió matemáticas y ciencias ocultas. Al reflexionar sobre la ejecución del que había sido su mentor, concluyó que en un Estado ideal el gobierno debería estar en manos de los sabios, o sea, de los filósofos.
En Siracusa intentó poner en práctica sus ideas políticas, pero no logró convencer a los tiranos. Volvió entonces a su ciudad natal para fundar la escuela filosófica más famosa del mundo: la Academia. Allí escribió sus obras siguiendo el método socrático, utilizando el diálogo como vehículo del pensamiento filosófico. Sus textos, que tratan de temas tan variados como la política, el gobierno, la ética, la amistad, la metafísica, la ley o la cosmología, llevaron la filosofía hacia la madurez.
Platón y el mito de la caverna: una mirada profunda a la realidad
El mito de la caverna es una de las alegorías más célebres de Platón, utilizada para ilustrar su teoría de las Ideas y la naturaleza del conocimiento. En este relato, Platón describe a un grupo de prisioneros encadenados en una caverna, que solo pueden ver sombras proyectadas en la pared por objetos que pasan frente a un fuego. Estas sombras representan la realidad percibida por los sentidos, mientras que el mundo exterior, al que solo unos pocos pueden acceder, simboliza el conocimiento verdadero.
Platón sugiere que la mayoría de las personas viven en un estado de ignorancia, confundiendo las sombras con la realidad. Solo aquellos que se liberan de las cadenas y se aventuran fuera de la caverna pueden alcanzar la comprensión de las Ideas, las verdaderas formas de las cosas. Esta alegoría enfatiza la importancia de la educación y la filosofía como medios para trascender las apariencias y acceder a un conocimiento más profundo.
El mito de la caverna ha sido interpretado de diversas maneras a lo largo de la historia, inspirando a filósofos, artistas y escritores a explorar la relación entre apariencia y realidad. La alegoría sigue siendo una herramienta poderosa para reflexionar sobre la naturaleza del conocimiento y la búsqueda de la verdad, demostrando la perdurable relevancia de las ideas de Platón.
Platón murió a los 80 años, después de enseñar filosofía a cientos de estudiantes. Uno de sus discípulos se consagró más tarde como uno de los mayores filósofos de todos los tiempos: Aristóteles.
Heráclito y la Filosofía del Flujo Continuo
Nacido hacia el 540 a.C., procedía de una antigua familia aristocrática y pasó toda su vida en Éfeso, la más floreciente ciudad jónica después de que los persas destruyeran la vecina Mileto. A Heráclito de Éfeso su inclinación a escribir sus ideas filosóficas como frases cortas, metafóricas y muchas veces contradictorias le valió el apodo de el Oscuro.
Sus enseñanzas quedaron recogidas en De la naturaleza, que trataba del universo, la política y la teología, pero lo que ha llegado hasta nosotros de su doctrina se encuentra en forma fragmentaria y sus fuentes son citas, referencias y comentarios de otros autores.
De sus misteriosos escritos se conservan solo algunos fragmentos. El más conocido es quizás el que mejor resume una de las ideas fundamentales de su filosofía: “No se puede entrar en el mismo río dos veces”. Según Heráclito, esto es así porque tanto el río como el bañista se transforman continuamente. Nada en el mundo físico permanece inalterado. Para el filósofo, si queremos encontrar el verdadero conocimiento, debemos ignorar el mundo que nos rodea percibido por los sentidos.
Su concepción del universo sostiene que el fuego –que Heráclito entendía como el movimiento al que se encuentra sometido el mundo– es el principio natural que da origen a todas las cosas. Esta filosofía relativista ve el mundo como un equilibrio inestable entre dos fuerzas contrarias, un proceso inexorable de nacimiento y destrucción. El fundamento está en el cambio incesante.
El principio del cosmos según Heráclito: el fuego y el cambio constante
El concepto de cambio constante es central en la filosofía de Heráclito, quien veía el universo como un flujo interminable de transformación. Según Heráclito, el fuego es el principio primordial que da origen a todas las cosas, simbolizando el proceso de cambio y la naturaleza efímera de la existencia. Esta visión del cosmos como un equilibrio dinámico de fuerzas opuestas desafió las concepciones más estáticas y permanentes de otros filósofos de su tiempo.
Heráclito creía que el conflicto y la tensión entre opuestos eran necesarios para el orden y la armonía del universo. Esta idea se refleja en su famosa afirmación de que "la guerra es el padre de todas las cosas", sugiriendo que la lucha y el cambio son inherentes a la naturaleza de la realidad. Para él, el conocimiento verdadero solo podía alcanzarse al aceptar la naturaleza mutable del mundo y reconocer la interconexión de todas las cosas.
La filosofía de Heráclito ha tenido un impacto duradero en el pensamiento occidental, influyendo en corrientes filosóficas como el estoicismo y el existencialismo. Su enfoque en el cambio y la impermanencia ha resonado con filósofos y científicos que estudian la naturaleza del tiempo, el caos y la complejidad. La visión de Heráclito sigue siendo relevante en un mundo en constante transformación, invitándonos a aceptar y adaptarnos al flujo de la vida.
Zenón: la mente maestra detrás de la Filosofía Estoica
Originario de Citio, una pequeña ciudad de la colonia griega de Chipre, Zenón fue el fundador de una de las escuelas filosóficas más influyentes de todos los tiempos: el estoicismo, así llamado porque sus miembros se reunían para escuchar al maestro en el pórtico ateniense pintado por Polignoto (Stoà Poikile).
El estoicismo fue, a semejanza de otras escuelas filosóficas, un modo de vivir y de concebir el mundo. Ser estoico significaba enfrentar el destino con coraje y dignidad. Esta filosofía adquirió tal prestigio siglos después que llegó a influir en el pensamiento de grandes filósofos como Descartes, Kant y Hegel.
La doctrina de Zenón se presentaba como contraria al epicureísmo. Ambas escuelas tenían como objetivo primordial alcanzar una vida feliz y plena pero, mientras que Epicuro defendía la búsqueda del placer y el alejamiento del dolor, Zenón proponía como sentido de la existencia humana el dominio absoluto de las pasiones y la resignación ante el destino.
En una época en que la vida en la polis había entrado en decadencia, el naturalismo estoico buscaba una reintegración del hombre en el seno del universo. Vivir en armonía con la naturaleza significaba comprender el orden natural y conformarse con él. Quien aceptara su destino y superara las pasiones alcanzaría la imperturbabilidad o ataraxia, el máximo estado de paz interior.
El dominio de las pasiones y la armonía con la naturaleza según Zenón
El estoicismo, fundado por Zenón de Citio, se basa en la premisa de que la felicidad y la paz interior se logran mediante el dominio de las pasiones y la vida en armonía con la naturaleza. Zenón enseñó que las emociones descontroladas son la fuente de la infelicidad y que, para alcanzar la verdadera libertad, uno debe cultivar la razón y la virtud. Esta filosofía promueve la idea de que el ser humano debe aceptar su destino y vivir de acuerdo con el orden natural del universo.
Los estoicos creían que la naturaleza es racional y que, al alinearse con sus principios, las personas pueden encontrar equilibrio y serenidad. Zenón abogaba por la autodisciplina y el autocontrol como herramientas para superar las adversidades y mantener la tranquilidad mental. La práctica de la virtud, entendida como la sabiduría, la justicia, la valentía y la moderación, era vista como el camino hacia la ataraxia, un estado de imperturbabilidad y paz interior.
El legado del estoicismo ha perdurado a lo largo de los siglos, influyendo en el pensamiento filosófico y en la ética personal. Sus enseñanzas han sido adoptadas por líderes, filósofos y personas de todas las esferas de la vida, quienes encuentran en el estoicismo una guía práctica para enfrentar las dificultades con resiliencia y claridad. La filosofía de Zenón sigue siendo una fuente de inspiración para aquellos que buscan vivir una vida plena y significativa en armonía con el mundo natural.
Epicuro: en busca del placer y la tranquilidad del alma
Nacido en una época marcada por la decadencia del mundo griego, Epicuro se dedicó a encontrar la felicidad en una vida sin inquietudes. Su doctrina, el epicureísmo, defiende que la búsqueda del placer es el verdadero propósito de la vida. Con el paso del tiempo, la incorrecta interpretación de sus ideas tergiversó el verdadero significado de sus enseñanzas.
El epicureísmo se vertebraba alrededor de tres ideas distintas. La primera afirmaba que las sensaciones, que nos permiten el contacto con el mundo exterior, son criterios de la verdad. La segunda, que el mundo se compone de minúsculos elementos, los átomos, que combinados de maneras distintas dan origen a todas las cosas. Y la tercera, que nada nace de la nada, pero que los átomos se combinan y recombinan infinitas veces.
Esta concepción de la naturaleza permite una visión moral del mundo sin perturbaciones. Si solo somos una composición de átomos, y si las sensaciones nos empujan a huir del dolor, la felicidad consistirá en escapar de los excesos buscando una vida equilibrada y virtuosa.
Ni la muerte nos debe asustar. Mientras existimos, ella no está presente y, cuando viene, como átomos que somos, nuestra desintegración y la ausencia de sensaciones impiden que suframos. Epicuro profesó un desapego total por los bienes materiales y buscó la paz a través de la amistad y la actividad intelectual. Para él, esa era la verdadera esencia del placer.
El hedonismo racional y la teoría atómica de Epicuro
Epicuro desarrolló una filosofía que combinaba el hedonismo racional con una comprensión científica del mundo, basada en la teoría atómica. Según Epicuro, el universo está compuesto de átomos en movimiento, que se combinan y separan para formar todas las cosas. Esta concepción materialista del mundo le permitió ofrecer una explicación naturalista de los fenómenos, liberando a las personas del miedo a los dioses y al destino.
El hedonismo racional de Epicuro se centra en la búsqueda del placer como el objetivo principal de la vida, pero enfatiza la importancia de la moderación y la reflexión. Epicuro distinguía entre placeres naturales y necesarios, como la comida y la amistad, y placeres innecesarios, que podían conducir al dolor y la insatisfacción. Su filosofía promovía una vida sencilla y equilibrada, enfocada en el cultivo de la mente y las relaciones humanas.
La teoría atómica de Epicuro también influyó en su visión ética, ya que sostenía que la muerte no es algo que debamos temer. Al igual que los átomos que nos componen, nuestra existencia es temporal y la muerte es simplemente la disolución de nuestra estructura atómica. Esta perspectiva ofrecía una visión liberadora de la vida, alentando a las personas a disfrutar del presente sin miedo al futuro. El legado de Epicuro sigue siendo relevante en el debate contemporáneo sobre la naturaleza del placer y el significado de la vida.
Diógenes: el cínico que desafió las convenciones sociales
Cuenta la leyenda que, en su juventud, Diógenes viajó hasta Delfos para preguntar sobre su futuro. El Oráculo le dijo: “Vuelve a tu casa y da nuevas instituciones a tu tierra”. Fiel a la profecía, Diógenes volvió a Sínope y se dedicó a falsificar moneda. Su interpretación había sido brillante: “nuevas instituciones” (parajáraxis) podía significar tanto ‘cambiar la constitución’ como ‘falsificar moneda’.
Gracias a tan lucrativa actividad, fue desterrado y deambuló por Esparta, Corinto y Atenas. En esta última se hizo discípulo de Antístenes y adoptó las ideas y estilo de vida de los cínicos. Se dedicó entonces a desfigurar la que consideraba la falsa moneda de la moralidad: las costumbres.
Sostenía que los hombres, en vez de cuestionarse qué estaba realmente mal, se preocupaban únicamente de lo que socialmente se veía como malo. La sociedad creaba necesidades que alejaban al hombre de la virtud. Para combatirlas, tomaba como modelo a los animales y defendía la felicidad a través de una vida austera y autosuficiente.
En busca de la liberación de sus deseos, Diógenes caminaba descalzo, tenía por vivienda una tinaja y dormía en los pórticos de los templos. Este filósofo transgresor menospreciaba las ciencias y se burlaba de los hombres cultos. Se dice que Alejandro Magno quiso conocerlo y se le acercó una mañana en Corinto. Le preguntó si podía hacer algo por él, a lo que Diógenes respondió que solo le pedía que se apartara, pues le estaba tapando el Sol.
La vida austera y la autosuficiencia en la filosofía de Diógenes
La filosofía de Diógenes de Sínope se caracteriza por su defensa de una vida austera y autosuficiente, en contraste con las normas y valores de la sociedad ateniense. Diógenes creía que la felicidad se alcanzaba al prescindir de las necesidades artificiales y vivir de manera sencilla, en armonía con la naturaleza. Su enfoque radical desafió las convenciones sociales y cuestionó la validez de las instituciones y costumbres establecidas.
Diógenes sostenía que la virtud se encontraba en la autosuficiencia y la libertad de las posesiones materiales. Para él, las necesidades creadas por la sociedad eran una distracción de la verdadera felicidad y la realización personal. Su vida de pobreza voluntaria y su rechazo de las normas sociales eran una manifestación de su compromiso con sus principios filosóficos. A través de su ejemplo, Diógenes invitaba a las personas a cuestionar las convenciones y a buscar una vida auténtica y libre.
El legado de Diógenes ha influido en corrientes filosóficas como el estoicismo y el anarquismo, que comparten su énfasis en la autosuficiencia y la libertad personal. Su vida y enseñanzas siguen siendo una fuente de inspiración para aquellos que buscan desafiar las normas establecidas y vivir de acuerdo con sus propias convicciones. La figura de Diógenes nos recuerda la importancia de la autenticidad y la integridad en un mundo a menudo dominado por las apariencias y las expectativas sociales.
Aristóteles: el filósofo que definió la sabiduría en Grecia
Con tan solo 17 años, Aristóteles viajó a Atenas para estudiar en la famosa Academia de Platón. Nacido en Estagira, en el bárbaro norte, destacó en Atenas por sus convicciones contrarias a las del maestro. Si Platón miraba al cielo en busca del sentido de la vida, Aristóteles opinaba que el mundo que percibimos es el único real y que el conocimiento se alcanza mirando directamente a la Tierra.
Fue un científico enciclopédico, que anotaba minuciosamente todo lo que observaba. Fiel a sus ideas, pasó gran parte de su vida categorizando todo lo que tenía ante sus ojos. Sus aportaciones, en campos tan variados como la lógica, la poética, la física, la zoología, la economía o la política, marcaron el rumbo de la ciencia occidental durante varios siglos.
Al morir Platón, abandonó Atenas. Le habían llamado a la corte macedonia para educar al con el futuro conquistador ha hecho especular a muchos historiadores. Desconocemos el contenido de sus enseñanzas, pero el hecho de que Alejandro Magno fuera un apasionado de la poesía y se interesara por las ciencias naturales nos permite suponer que la huella dejada por el maestro fue profunda.
Cuando regresó a Atenas, el filósofo fundó su propia escuela filosófica, el Liceo, en franca competencia con la Academia platónica. Basaba sus enseñanzas en el estudio de cosas más que de ideas, sistematizando el análisis empírico de la naturaleza.
A la muerte de Alejandro se extendió en Atenas una oleada de nacionalismo antimacedonio desencadenado por Demóstenes, lo que le supuso a Aristóteles una acusación de impiedad y, quizás temiendo un final socrático, se refugió en Eubea, donde murió al año siguiente.
Contribuciones de Aristóteles a las disciplinas científicas y el conocimiento empírico
Aristóteles es reconocido por sus contribuciones a una amplia gama de disciplinas científicas y su enfoque en el conocimiento empírico. Su obra abarca áreas tan diversas como la lógica, la biología, la ética, la política y la metafísica, y su enfoque sistemático y metódico ha sido fundamental para el desarrollo de la ciencia occidental. Aristóteles creía que el conocimiento se obtenía a través de la observación y el análisis del mundo natural, y su enfoque empírico sentó las bases para el método científico.
En el campo de la biología, Aristóteles realizó observaciones detalladas sobre la anatomía y el comportamiento de los animales, clasificando a las especies en un sistema jerárquico que influyó en la taxonomía moderna. Para la lógica, desarrolló el silogismo, una herramienta fundamental para el razonamiento deductivo. En la ética, propuso la doctrina del justo medio, que sostiene que la virtud se encuentra en el equilibrio entre los extremos.
El impacto de Aristóteles en la ciencia y la filosofía ha sido duradero, y sus escritos han sido estudiados y comentados a lo largo de los siglos. Su enfoque en la razón y la experiencia como fuentes de conocimiento sigue siendo relevante en el debate contemporáneo sobre el método científico y la naturaleza del conocimiento. El legado de Aristóteles perdura como un testimonio de su genio y su compromiso con la búsqueda del conocimiento y la comprensión del mundo.
Referencias
- Bergua, J. B. (1995). PITAGORAS: El fundador de la Matemática, Teorema de Pitágoras y LOS VERSOS DE ORO, comentados por Hierocles (No. 37). Ediciones Ibéricas y LCL.
- Ross, D. W. (2022). Aristóteles (Vol. 26). RBA Libros y Publicaciones.
- Guthrie, W. K. C. (1964). Los filósofos griegos. Fondo de Cultura economica.
- Laercio, D. (2008). Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres (Vol. 97). Editorial Maxtor.
